當代儒家學者的「忠君」迷思
當今一些自稱儒家的文人學者，認為儒家強調忠君，而共產黨現在是中國的統治者，所以應該忠於共產黨。這種觀點，是把儒家的大原則、大立場都搞錯了，以致顛倒黑白、認賊作父。
一、首先，儒家是屬於神聖陣營，不屬於魔鬼陣營，這個立場是必須清楚明確的
長期以來，儒家被廣泛認為是無神論的，證據是「子不語怪力亂神」這一名句。
但其實，孔子自己說「五十而知天命」，這句話，就含有明顯的天道、天命思想。「五十而知天命」，意思是孔子到五十歲時，終於明白上天派他來人間的任務是什麼了。
此外，孔子還說過：「不知命，無以為君子也。」這句話，也含有明顯的天命思想。
在孔子為《易經》寫的註釋《繫辭》中，孔子又說：「知變化之道者，其知神之所為乎！」這更是明確地抒發對神明的讚嘆。
須知，在中華古籍裡，「神」這個詞有多種含義，常用於指稱各種精靈，如山神、樹神、河神、灶神等。這些「神」，都不是指創世神，不是指天道。
而當需要指稱天道，或天道的人格化時，則會使用「天」、「上帝」、「帝」這樣的詞。儒家經典中有大量提及「天」和「上帝」的文句，如：
《論語·八佾》：子曰：「獲罪於天，無所禱也。」
《論語·雍也》：夫子曰：「予所否者，天厭之！ 天厭之！」
《論語·泰伯》：子曰：「……唯天為大，唯堯則之。」
《論語·顏淵》：子夏曰：「商聞之矣：死生有命，富貴在天。」
《論語·憲問》：子曰：「不怨天，不尤人。 下學而上達，知我者其天乎！」
《孟子·離婁上》：順天者存，逆天者亡。
《孟子·離婁下》：雖有惡人，齋戒沐浴，則可以祀上帝。
《禮記·禮運》：子曰：「夫禮，先王以承天之道，以治人之情。故失之者死，得之者生。」「夫禮，必本於天，殽（效）於地，列於鬼神，達於喪祭射禦冠婚朝聘。」
《中庸》：郊社之禮，所以事上帝也。
《禮記·禮器》：祀帝於郊，敬之至也。
《尚書·堯典》：舜讓於德，弗嗣。正月上日，受終於文祖。在璿璣玉衡，以齊七政。肆類於上帝。
《禮記·禮運》：故祭帝於郊，所以定天位也。
《尚書·蔡仲之命》：皇天無親，唯德是輔。
《春秋繁露·四祭》：已受命而王，必先祭天，乃行王事。
由此可見，儒家是崇尚天道、信仰上帝的。「子不語怪力亂神」的真正意思，是儒者應當崇信天道和上帝，而不應該去和其他的妖靈精怪打交道。
類似的，《黃帝內經》裡有一句：「道無鬼神，獨來獨往。」這句話經常被一些人引用，以論證中醫是無神論。但其實，《黃帝內經》裡還有這樣的話：
《黃帝內經·素問》：岐伯曰：此上帝所秘，先師傳之也。
《黃帝內經·素問》：昔在黃帝，生而神靈，弱而能言，幼而徇齊，長而敦敏，成而登天，乃問於天師曰：......
《黃帝內經·素問》：岐伯曰：色脈者，上帝之所貴也，先師之所傳也。
《黃帝內經·素問》：岐伯稽首再拜對曰：昭乎哉問也！ 是明道也。此上帝所貴，先師傳之，臣雖不敏，往聞其旨。
由此可見，中醫並非無神論。「道無鬼神，獨來獨往」其實和「子不語怪力亂神」是類似意思，都是說人們應當信奉天道和上帝，不應該崇拜其他的妖靈精怪。
在中華古籍裡，常可見到對於「鬼神」的各種調侃、斥責，但幾乎沒有反對「天」或「上帝」的。這也證明中華傳統的人文精神，是信奉天道和上帝，同時與其他的妖靈精怪保持距離，以免被它們影響正常生活。
綜上所述，儒家和中華傳統文化，是信仰天道、信仰上帝的，是屬於神聖陣營，不屬於無神論的魔鬼陣營。
二、儒家要求「忠君」，這個「君」是來自神聖陣營，不是來自魔鬼陣營
儒家要求「忠君」，這個「君」是指敬天愛民、君權來自神授的君王。如果統治者是反對上天、殘殺人民、崇信魔教的，則應當推翻之。
《孟子·盡心下》：民為貴，社稷次之，君為輕。
《孟子·離婁下》：君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇。
《孟子·萬章下》：君有大過則諫，反復之而不聽，則易位。
孟子所說的「君」，也是指傳統的信仰天道的君王。這樣的君王，如果有大過錯，又屢勸不改，一樣要被推翻，何況是崇信魔教、反對上天、殘殺人民、屢勸不改的統治者？
三、儒家強調華夷之辨，絕不認外來的馬列魔教為君主
儒家強調華夷之辨，必須是傳承了中華傳統天道信仰、敬天愛民的政權，才能稱為「中華」，否則便是「夷」。
若一個政權反對中華傳統天道信仰，甚至反對全人類的傳統文化、倫理道德、宗教信仰和法律，崇拜惡魔、實行流氓治國，那這樣的政權就不僅是「夷」，更是「魔」了。任何人對這樣的政權，都有推翻的權利，而沒有效忠的義務。儒者在此大是大非問題上，更是不可含糊，絕不能認賊作父。
四、中國人的最高信仰是皇帝？ 儒士只能盲從君王？
有西方學者認為，中國人的最高信仰是皇帝。又有人認為，儒士只能盲從君王，不能有半點異議。這些觀點，其實都是對中華文化和儒家的嚴重誤解。
皇帝既然稱為「天子」，那麼很明顯，在他之上還有更高的，就是上天。
儒者的職責，絕非盲從君王，而是要以天道法理為準則，觀察君王的言行，衡量其對錯得失，發現君王犯錯，要及時指出，幫助其改正。如果君王屢勸不改，則可以推翻之。
按照儒家理論，臣民發現君王有錯，應當指出並幫助其糾正，這才是「忠」。如果明知君王有錯卻不指出，任由其錯誤發展至不可收拾，那不是忠，而是不忠。
同理，子女發現父母有錯，也應當指出並幫助其糾正，這才是孝。如果明知父母有錯卻不指出，任由父母一錯再錯，那不是孝，而是不孝。
真正的儒家，是以天道、天理良知為準則，以天道、天理教化君王，令其棄惡從善、改邪歸正。可惜的是，隨著世道的墮落，儒家也不斷世俗化、庸俗化，以至於到元朝時地位低落到「九儒十丐」的程度，再到後來更被廣泛誤解歪曲為無神論和盲從君王的奴才理論。
後世的所謂儒士，因為丟棄了天道信仰，自甘墮落為無神論之流，所以才失去上天護佑，以至遭受「五四」反儒和毛共「批孔」之浩劫。其實中華民族，又何嘗不是如此？
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