Dharma Realm Manifestation

一、三人的知識結構、眼界、文化觀差異 魯迅 魯迅能熟練運用中文和日文，對德文略懂，能閱讀但不能寫作和對話；對英文則很不熟練，掌握程度遠低於日文和德文。 魯迅的翻譯作品，很多是別人從西方語言譯成日文，魯迅再從日文譯成中文的。 魯迅的文化觀，是徹底仇視中華文化和中國的一切，同時無限推崇西方，尤其是日本的東西。魯迅認為中華文化可歸結為兩個字：「吃人」，並認為漢字、中醫、道教等都應該被徹底消滅。 林語堂 林語堂精通中、英、法、德等多種語言，尤以中、英文著述最豐。 林語堂的翻譯作品，有從西方語言譯成中文的，也有從中文譯成西方語言的。其中，由中文古籍譯成英文的作品相當多，超過了英譯中的作品。 林語堂的文化觀，是認為中華文化有可取之處，有與西方文化相通之處，值得向世界介紹，讓西方人加以瞭解。因此，他將很多中華古籍，包括道家、儒家的一些經典，譯成了英文，介紹給西方。 對比林語堂與魯迅的文化觀，魯迅從中華文化里 衹看出「吃人」二字，並認為中文、道教都應該被徹底消滅；林語堂卻能看出中華文化的可取之處、與西方文化的相通之處，並將道教經典譯成英文，介紹給西方。 兩者對比，顯而易見，魯迅雖能熟練運用中文，但其實既不通中、亦不通西。而林語堂，才是真正的學貫中西。就對文化的影響和作用而言，魯迅是一味的對中華文化進行歪曲、詆毀、傷害，必欲滅之而後快；而林語堂則不僅繼承和弘揚了中華文化，也豐富了西方文化，對整個人類的文化交流和相互理解，作出了巨大貢獻。 蘇雪林 蘇雪林精通中、英、法等多種語言，其知名作品多為中文。 蘇雪林的文化觀，是認為中華文化與西方文化，兩者的相通、一致之處，多不勝數。尤其是華夏古神話、宗教、哲學思想，與西方的希伯來 - 基督系宗教，有大量的相通、一致之處。她舉出了非常多的證據來支持此觀點。至於為何會如此，蘇雪林認為中華文化來自古希伯來文化，並由此得出「世界文化同出一源」的結論。 蘇雪林認為中華文化必來自古希伯來，是她的局限之處。既然她是天主教徒，應該相信天啓、神授，那中華文化完全可以直接來自天啓、神授，何須由異國他鄉傳來？事實上，中華古籍經典里，都說華夏古代的神學、哲學思想、道法等等，最初是由上天、由神明傳授，而非來自異國他鄉。至於為何與西方宗教文化有如此多相通一致之處，那是因為由同一神所傳授，這不就完美解釋了嗎？ 由蘇雪林的文化觀，可以解釋她為何用大半輩子來罵魯迅。以她的品格，...

我們觀察到自然界的事物（除生命體以外），都是熵不斷增加，從有 序 變成無序的。例如一滴墨汁滴入水中，會自然散開來；一塊石頭經過風吹日曬，會被不斷侵蝕，最後化為沙塵。這些都是從高秩序變低秩序，從有序變無序的例子，這就是自然界的熵增。 「熵」就是「無序」或稱「負秩序」。熵增加，則秩序度減少；熵減少，則秩序度增加。 「秩序度」就是「負熵」。秩序度增加，即熵減；秩序度減少，即熵增。 進化論與自然界的熵增是矛盾的。生命體從無到有，從簡單到複雜，其「有序度」（負熵）不斷增加，這是一個熵減的過程。 自然界的熵減，需要有外力干預才能出現。例如一堆石頭變成房子，一堆零件變成飛機，都是從無序變有序，從低秩序變高秩序，是熵減，這需要有外力，即人去建房子，人去造飛機，才能做到。 所以，如果生命像進化論說的那樣，是自然地從無到有、從簡單到複雜，在漫長的歲月里不斷地熵減（有序度不斷增加），那就和我們觀察到的自然界的熵增現象矛盾。 而如果生命是在外力的干預下，從簡單變複雜，或者一開始就是複雜的生命體，這就符合「外力干預可以造成熵減」的現實了。 自然界中能找到證據的物種變化，只能稱為「演化」而不是「進化」。例如狼經過馴化、配種變成了狗，貓和鳥類經過馴化、配種，外觀發生變化，等等，這些都只是「演化」而不是「進化」，因為生命體的有序度沒有大幅增加，沒有變成更複雜、更高等的生命體。所以這些不能作為支持進化論的證據。 運用「熵」和「秩序度」的概念，可以如此理解「神創論」： 「神」，或稱「造物主」，是「秩序」的總集，其「秩序度」為無窮大，即「熵」為負無窮。 宇宙之初，是一片混沌 ( chaos )  。然後「神」創造出一些個體，再把「生命力」，即「秩序」 ( order ) ，或稱「負熵」，賦予這些個體，於是這些個體成了「生命體」。 然後，如果「神」不再干預，這些「生命體」，或稱「秩序體」，會受到混沌 ( chaos )  的不斷侵蝕，「秩序度」不斷減少，「熵」不斷增加，最後消失，歸於混沌。這就是我們觀察到的自然界的「熵增」。 而要維護這些生命體，不讓其消散，「神」需要隔一段時間給這些生命體輸入「秩序」 ( order ) ，或稱「生命力」、「負熵」。如果要讓一個生命體升級，變成更複雜、更高等的生命，那就需要大量輸入更多的「秩序」 / 「負熵」。 就像人建好了一棟樓房，還需要時時維護，不然...

「天賦人權」、「人人生而平等」，這樣的普世人權價值觀，在當今人類社會，已如公理一般深入人心，被廣泛接受。隨著各種《人權宣言》、乃至《人權法案》相繼誕生，人類整體擺脫奴役、邁向自由，已不再是一種空想。 但這樣的成就來之不易，中間頗多坎坷曲折。人們是長期飽受被奴役之苦，經過深刻反思，並接受了智慧的啟示之後，才找到了結束奴役、通往自由之路。 【人奴役人的各種制度】 人對人的奴役，源於人的佔有欲、控制欲。 從「一個人佔有另一個人」，到「一個人佔有一群人」、「少數人佔有大多數人」，奴役由此而生。 上述的「佔有」，是指「佔有者」對「從屬者」的肉身、行為、乃至思想，都有完全的處置權、決定權。「佔有者」可對「從屬者」任意殘害、任意處置，乃至奪去其生命，就像處置一件無生命的物品一樣。 在這種從屬關係中，「從屬者」完全被「物化」，失去了作為人的尊嚴、作為生命的尊嚴。 在極權專制社會中，獨裁者對民眾的「統治」、對國家財富的「管治」，其實就是「佔有」。 歷史上，允許「人對人的合法佔有」的社會、政治制度，有奴隸制、家長制，君主制等。 一、奴隸制 奴隸制呈現出一種最簡單、直接的   佔有  /  從屬   關係，因而被視為其它各種奴役制度的「原型」。奴隸制允許「主人」對「奴隸」任意處置，就像處置無生命的物品一樣，而「主人」不會受到任何法律制裁，也不會受到道德譴責。 如今，世界各國法律已經不允許顯式的奴隸制和公開的人口買賣，但人的佔有欲、控制欲依然存在，因此各種變相的、異化的奴隸制仍繼續存在。 二、家長制 在「家長制」家庭裡，一家之長對其他家庭成員有完全的支配權。家長全面管制其他家庭成員的一切，包括他們的身體、言行，乃至思想；家長還能以「家法」名義，對其他家庭成員施加刑罰，甚至殺害。 但是，家長並非不受任何約束。 「家長制」裡的家長，多受傳統文化熏陶，信奉天理、道德、良知； 而整個家庭的利益一致性、家人之間的親緣關係、帶領和維護家庭的責任感、家人的期望、社會的評價等，也都構成對家長的軟約束。 多種軟約束的存在，使「家長制」有別於「奴隸制」。   雖然家長對家人偏心、殘暴，也不會被現世法律所懲罰，但無疑會導致家庭的分裂崩解。因此，明智的家長會表現得公正、慈愛，這樣才符合整個家庭的利益，並能獲得社會認同。 當今人類社會，家長專制的家庭已日漸稀少，但一些...

一、起源：正理被人為割裂，分成左、右兩派 世界各地的、信仰神聖的傳統宗教，都包含兩項主要內容：有神論，與普世關懷。 「信仰神聖」，是指信仰神、佛、天、道、聖賢，主張普世關懷，而不是信仰魔、宣揚仇恨。 「有神論」，泛指承認有神、佛、天道、大宇宙意識之類存在的理論。 有神論告訴我們，眾生皆有神性，眾生在神性的層面是互相連結的、一體的、平等的，所以我們應該彼此愛護、關心大眾疾苦，因為救助別人就是救助自己，也是取悅於神。 從有神論，自然會推導出普世關懷，兩者是緊密聯繫、互相融洽、互不矛盾、有邏輯因果關係、不應割裂的。 然而，在劃分政治派別時，普世關懷與有神論卻被割裂開來，分屬於「左」、「右」兩派  ---  此即禍患之源。 政治上「左」、「右」派的分法，源於法國大革命時期。那時在議會裡，坐左側的是「革命派」，坐右側的是「保皇派」。 坐左側的「革命派」自稱代表民眾，把關懷平民大眾、主張平等、提倡社會福利、反皇權等理念，劃歸他們那一邊，稱為「左派」； 坐右側的「保皇派」，則把傳統道德價值觀、宗教信仰等劃歸他們那一邊，稱為「右派」。 其實，這種把價值觀與階級綁定，強行劃分「左」、「右」派的做法，是非常武斷、且不嚴謹的  ---  難道平民大眾就沒有宗教信仰、沒有道理倫理？難道君主貴族們就不能關懷黎民百姓、主張大眾福利？ 很多理念和價值觀，本來帶有普遍性，並不專屬於某一階級，而且早在「階級」概念發明之前，這些古老的理念和價值觀已經存在了很長時間； 但自法國大革命以來，各種理念和價值觀卻被強行綁定階級、劃分為「左派」或「右派」。這種劃分法，必然導致理念衝突演化成階級衝突、理念不同演變為階級矛盾，繼而導致社會撕裂、革命、鎮壓、戰爭。 事實上，法國大革命的某些邏輯，與馬克思主義是一脈相承的。從法國大革命時期的「左」、「右」派的劃分法，已經能看到馬克思主義的雛形。 所以後來，自稱代表工農大眾，捆綁了唯物主義無神論，反傳統、反道德、反倫理、反法律的馬克思主義、社會主義、共產主義，也被劃歸「左派」； 而相對地，資本主義被劃歸「右派」，乃至種族主義，法西斯主義等也被劃歸「右派」，「右派」的內容變得更加雜亂。 其實，「右派」的許多理念和價值觀，彼此缺乏足夠強的邏輯聯繫，甚至互相矛盾；「左派」的許多理念和價值觀，也存在類似問題。 時至今日，「左」、「右」兩派的理...