Dharma Realm Manifestation

一、三人的知識結構、眼界、文化觀差異 魯迅 魯迅能熟練運用中文和日文，對德文略懂，能閱讀但不能寫作和對話；對英文則很不熟練，掌握程度遠低於日文和德文。 魯迅的翻譯作品，很多是別人從西方語言譯成日文，魯迅再從日文譯成中文的。 魯迅的文化觀，是徹底仇視中華文化和中國的一切，同時無限推崇西方，尤其是日本的東西。魯迅認為中華文化可歸結為兩個字：「吃人」，並認為漢字、中醫、道教等都應該被徹底消滅。 林語堂 林語堂精通中、英、法、德等多種語言，尤以中、英文著述最豐。 林語堂的翻譯作品，有從西方語言譯成中文的，也有從中文譯成西方語言的。其中，由中文古籍譯成英文的作品相當多，超過了英譯中的作品。 林語堂的文化觀，是認為中華文化有可取之處，有與西方文化相通之處，值得向世界介紹，讓西方人加以瞭解。因此，他將很多中華古籍，包括道家、儒家的一些經典，譯成了英文，介紹給西方。 對比林語堂與魯迅的文化觀，魯迅從中華文化里 衹看出「吃人」二字，並認為中文、道教都應該被徹底消滅；林語堂卻能看出中華文化的可取之處、與西方文化的相通之處，並將道教經典譯成英文，介紹給西方。 兩者對比，顯而易見，魯迅雖能熟練運用中文，但其實既不通中、亦不通西。而林語堂，才是真正的學貫中西。就對文化的影響和作用而言，魯迅是一味的對中華文化進行歪曲、詆毀、傷害，必欲滅之而後快；而林語堂則不僅繼承和弘揚了中華文化，也豐富了西方文化，對整個人類的文化交流和相互理解，作出了巨大貢獻。 蘇雪林 蘇雪林精通中、英、法等多種語言，其知名作品多為中文。 蘇雪林的文化觀，是認為中華文化與西方文化，兩者的相通、一致之處，多不勝數。尤其是華夏古神話、宗教、哲學思想，與西方的希伯來 - 基督系宗教，有大量的相通、一致之處。她舉出了非常多的證據來支持此觀點。至於為何會如此，蘇雪林認為中華文化來自古希伯來文化，並由此得出「世界文化同出一源」的結論。 蘇雪林認為中華文化必來自古希伯來，是她的局限之處。既然她是天主教徒，應該相信天啓、神授，那中華文化完全可以直接來自天啓、神授，何須由異國他鄉傳來？事實上，中華古籍經典里，都說華夏古代的神學、哲學思想、道法等等，最初是由上天、由神明傳授，而非來自異國他鄉。至於為何與西方宗教文化有如此多相通一致之處，那是因為由同一神所傳授，這不就完美解釋了嗎？ 由蘇雪林的文化觀，可以解釋她為何用大半輩子來罵魯迅。以她的品格，...

 

我們觀察到自然界的事物（除生命體以外），都是熵不斷增加，從有 序 變成無序的。例如一滴墨汁滴入水中，會自然散開來；一塊石頭經過風吹日曬，會被不斷侵蝕，最後化為沙塵。這些都是從高秩序變低秩序，從有序變無序的例子，這就是自然界的熵增。 「熵」就是「無序」或稱「負秩序」。熵增加，則秩序度減少；熵減少，則秩序度增加。 「秩序度」就是「負熵」。秩序度增加，即熵減；秩序度減少，即熵增。 進化論與自然界的熵增是矛盾的。生命體從無到有，從簡單到複雜，其「有序度」（負熵）不斷增加，這是一個熵減的過程。 自然界的熵減，需要有外力干預才能出現。例如一堆石頭變成房子，一堆零件變成飛機，都是從無序變有序，從低秩序變高秩序，是熵減，這需要有外力，即人去建房子，人去造飛機，才能做到。 所以，如果生命像進化論說的那樣，是自然地從無到有、從簡單到複雜，在漫長的歲月里不斷地熵減（有序度不斷增加），那就和我們觀察到的自然界的熵增現象矛盾。 而如果生命是在外力的干預下，從簡單變複雜，或者一開始就是複雜的生命體，這就符合「外力干預可以造成熵減」的現實了。 自然界中能找到證據的物種變化，只能稱為「演化」而不是「進化」。例如狼經過馴化、配種變成了狗，貓和鳥類經過馴化、配種，外觀發生變化，等等，這些都只是「演化」而不是「進化」，因為生命體的有序度沒有大幅增加，沒有變成更複雜、更高等的生命體。所以這些不能作為支持進化論的證據。 運用「熵」和「秩序度」的概念，可以如此理解「神創論」： 「神」，或稱「造物主」，是「秩序」的總集，其「秩序度」為無窮大，即「熵」為負無窮。 宇宙之初，是一片混沌 ( chaos )  。然後「神」創造出一些個體，再把「生命力」，即「秩序」 ( order ) ，或稱「負熵」，賦予這些個體，於是這些個體成了「生命體」。 然後，如果「神」不再干預，這些「生命體」，或稱「秩序體」，會受到混沌 ( chaos )  的不斷侵蝕，「秩序度」不斷減少，「熵」不斷增加，最後消失，歸於混沌。這就是我們觀察到的自然界的「熵增」。 而要維護這些生命體，不讓其消散，「神」需要隔一段時間給這些生命體輸入「秩序」 ( order ) ，或稱「生命力」、「負熵」。如果要讓一個生命體升級，變成更複雜、更高等的生命，那就需要大量輸入更多的「秩序」 / 「負熵」。 就像人建好了一棟樓房，還需要時時維護，不然...

基督系宗教和伊斯蘭教都反對偶像崇拜，一些偏激之人因而攻擊佛教道教是偶像崇拜。但是，西方國家裡同樣存在眾多的耶穌、聖母、天使塑像和畫像，這又如何解釋呢？ 其實，佛教所講的「法身」，即佛的真身，以及道教的「道」，都是無形無相、看不見摸不著的。 如《金剛般若波羅蜜經》云： 若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。 《大般涅槃經後分》云 : 爾時世尊，如是逆順入諸禪已，普告大眾：我以甚深波若，遍觀三界一切六道，諸山大海、大地含生，如是三界，根本性離， 畢竟寂滅，同虛空相 ，無名無識，永斷諸有，本來平等，無高下想，無見無聞，無覺無知，不可系縛，不可解脫，無眾生、無壽命，不生不起、不盡不滅，非世間、非非世間，涅槃生死皆不可得，二際平等，等諸法故。閒居靜住，無所施為，究竟安置，必不可得。從無住法，法性施為， 斷一切相，一無所有，法相如是 。其知是者，名出世人，是事不知，名生死始。 《佛說一切如來安像三昧儀軌經》云： 爾時有一菩薩而白佛言：「世尊， 佛身無相，猶若虛空遍一切處 ，云何今說令安佛像？」佛言：「汝今諦聽，我為久修行者，說彼 法身無相 無為，遍一切處猶在虛空，本自寂然不生不滅，云何安像。今為初發心眾生，令彼得福，作如是說安像慶贊結淨之法。」 以上經文講得很清楚，佛的真身（法身）無形、無相，就像虛空，看不見摸不著，同時又遍布一切地方。 但是，這種看不見摸不著的狀態，普通人無法理解、無從學習，怎麼辦？   於是，佛的法身，就投射出各種形像到我們的世界來，讓我們看得見摸得著，以便理解和學習。 佛的法身投射到我們世界的形象，除了佛、菩薩，還有各種神、鬼、人、物，等等。 如《地藏菩薩本願經》云： 爾時世尊舒金色臂，摩百千萬億不可思、不可議、不可量、不可說無量阿僧祇世界諸分身地藏菩薩摩訶薩頂，而作是言：吾於五濁惡世，教化如是剛強眾生，令心調伏，舍邪歸正，十有一二，尚惡習在，吾亦分身千百億，廣設方便，或有利根，聞即信受，或有善果，勤勸成就，或有暗鈍，久化方歸，或有業重，不生敬仰，如是等輩眾生，各各差別，分身度脫， 或現男子身，或現女人身，或現天龍身，或現神鬼身，或現山林川原，河池泉井 ，利及於人，悉皆度脫， 或現天帝身，或現梵王身，或現轉輪王身，或現居士身，或現國王身，或現宰輔身，或現官屬身，或現比丘比丘尼，優婆塞優婆夷身，乃至聲聞羅漢，辟支佛菩薩等身，而以化度，非但佛...

來自科學、哲學界的情報表明，一些科學家和哲學家，早已在探討分形的哲學意義。科學界舊式的宇宙觀是基於機械論（ mechanism ）、唯物主義（ materialism ）、客觀主義（ objectivism ）的。唯物主義和客觀主義遭到了量子物理學的挑戰，而機械論也遭到了分形（ Fractal ）理論和全息（ Hologram ）論的挑戰。 機械論是一種研究世界的方法。這種方法把世界拆解成各個組成部分，並把這些組成部分看作是沒有記憶、如同機械中的部件一樣的東西。在這樣的基礎上，研究部件與部件之間的關係，尋找出部件與部件之間的聯係以及各種因果關係。作為一種研究方法，機械論在工業革命時代佔統治地位，但隨著量子物理學、全息論的興起，宇宙的整體性、不可分性、互相包含性不斷得到科學實驗的證實，機械論這種把對象割裂開來進行孤立研究的方法越來越受到質疑。 哲學史上，人們很早就認識到，整體由部分組成，可通過部分來映象整體。系統中每一個元素都反映和含有整個系統的性質和信息，即元素映現系統，這可能是分形論的哲學基礎之一。   分形論的提出，具有以下幾個方面的意義： 一、它打破了整體與部分之間的隔膜，找到了部分過渡到整體的媒介和橋梁，即整體與部分之間的相似。 二、分形論的提出，使人們對整體與部分的關係的思維方法由線性進展到非線性，並同系統論一起，共同揭示了整體與部分之間多層面、多視角、多維度的聯係方式。分形論從一個新的層面深化和豐富了整體與部分之間的關係。 三、分形論為人們認識世界提供了一種新的方法，它為人們從部分中認知整體，從有限中認知無限提供了可能。 四、分形論的提出，進一步豐富和深化了科學哲學思想中關於普遍聯係和世界統一性的原理。這主要表現在兩個方向：一是分形論從一個特定層面直接揭示了宇宙的統一圖景，同時，分形論所揭示的整體與部分的內在聯係方式，也是對宇宙普遍聯係與內在統一的具體機製的一種揭示。二是關於世界物質統一性，分形論可以從共時態與歷史性兩個維度上展開說明：一方面在自然界中蘊涵著歷史的演化與嬗變的信息，另一方面部分與分形整體之間普遍的相似性編織了一張世界統一的網絡。   五、分形論的產生，也是古老哲思在近代自然科學中的重現。古老的宗教典籍《華嚴經》，其中心主題是宇宙一切皆美善的普賢境界。其揭示的所有事物和事件的統一及相互關係，可以與現代全息理論和分形理論互相...

龍樹菩薩《中論》云： 眾因緣生法　　我說即是無 亦為是假名　　亦是中道義 未曾有一法　　不從因緣生 是故一切法　　無不是空者 《大乘寶雲經》云： 常是一邊，無常一邊，常與無常二邊中間，無色、無形、無命、無知，是名中道諸法實觀；我是一邊、無我一邊，我與無我二邊中間，無色、無形、無命、無知，是名中道諸法實觀。 《大乘寶雲經》又云： 有是一邊，無是一邊，有無中間，無色、無形、無命、無知，是名中道真實法觀。   《大智度論》云：   常是一邊，斷滅是一邊，離是二邊行中道，是為般若波羅蜜。   《大寶積經》云：   不觀我、人、眾生、壽命，是名中道真實正觀。   《大寶積經》又云：   觀色非常，亦非無常；觀受、想、行、識非常，亦非無常，是名中道真實正觀。   《佛說摩訶衍寶嚴經》云：   有者是一邊，無者為二邊，此二中間，無所有亦不可得，是謂中道真實觀法。   《大佛頂首楞嚴經》云 :   若得妙發三摩提者，則妙常寂。有無二無，無二亦滅。尚無不殺不偷不淫，云何更隨殺盜淫事。   《金剛般若波羅蜜經》云 :   不應取法，不應取非法。 綜上所述，中道者，超越有無、斷常，即萬有之實相，中道即法界，中即是道，即是真空，即是般若波羅蜜。 這根本就不是一些人所理解的折衷、妥協、兩派之間玩平衡的意思。中道是超越，而不是落在兩者之間。 如：   《菩提達摩禪師論》云： 無色無形，非常非斷，非內非外，亦非中間，離諸色相，不出不沒，不來不去，不生不滅，非垢非淨，亦非方圓、大小、長短，離有離無，畢竟空寂。此是自家真如本性清淨心，不可得以言說分別顯示。   《大般涅槃經》云 : 若我住者，即是常法，不離於苦；若無我者，修行淨行，無所利益。若言諸法皆無有我，是即斷見；若言我住，即是常見。若言一切行無常者，即是斷見；諸行常者，復是常見。若言苦者，即是斷見；若言樂者，復是常見。修一切法常者，墮於斷見；修一切法斷者，墮於常見。如步屈蟲，要因前腳，得移後足，修常斷者，亦復如是，要因斷常。以是義故，修餘法苦者皆名不善；修餘法樂者則名為善。修餘法無我者是諸煩惱分，修餘法常者是則名曰如來秘藏，所謂涅槃無有窟宅。修餘無常法者即是財物，修餘常法者謂佛法僧及正解脫。當知如是佛法中道...

《中庸》云： 喜怒哀樂之未發，謂之中。發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。 《黃帝陰符經》云： 天發殺機，移星易宿；地發殺機，龍蛇起陸；人發殺機，天地反覆；天人合發，萬變定基。 《道德經》云：   多言數窮，不如守中。 《中庸》又云： 天命之謂性；率性之謂道；修道之謂教。道也者，不可須臾離也；可離，非道也。 由以上儒、道經典之言可知，「中庸」者，即能生化萬物之「真空」，相當於佛教「中道」、基督教「造物主」的概念。這根本就不是「折衷」、「騎牆」、「中間路線」、「玩平衡」之類的意思。世人之誤解，可謂久矣。

超距作用是指在兩個「同謀」粒子間，無論互相距離多遠，衹要改變其中一個粒子的狀態，另一個粒子的狀態也會立即改變。這種現象早先在ERP佯謬（EPR paradox）思想實現中被提出，於1982年由法國物理學家阿斯派克特（Alain Aspect）的實驗首次證實。對此結果人們首先想到的解釋是愛因斯坦的光速不變定律被打破了，超光速是存在的。但同謀粒子間互動的即時性和距離無關性仍使人們深深困惑：難道兩個粒子還能知道彼此的距離並隨時調整信息的傳播速度？這時，物理學家大衛.玻姆（David Bohm 1917-1992 ）給出了獨到的解釋。 David Bohm 是現代全息理論之父。什麼叫全息呢？比如一張照片，裏面有一個人像；如果我們把這照片切成兩半，從任何一半中我們都能看到原先完整的人像；如果我們再把它撕成許多許多的碎片，我們仍能從每塊小碎片中看到完整的影像。這樣的照片就叫全息照片。全息論的核心思想是，宇宙是一個不可分割的、各部分之間緊密關聯的整體，任何一個部分都包含整體的信息。全息理論很好地解釋了超距作用的原理。為了便於理解，玻姆用「魚缸裏的魚」來做比喻：在一個長方體玻璃魚缸中放進一條魚，兩臺相互垂直的攝像機「觀察」魚的活動，圖象直接在兩台電視機上播放出來。在電視機裏我們可以看到，「兩」條魚分別作著方向相反、速度相等的游動。如果其中一條魚的狀態改變了，另一條魚的狀態也立即隨之改變。玻姆以此展開對超距作用的解釋：「兩個同謀粒子應當被視為同一六維現實的兩個不同的三維投影，在三維空間看來，二者沒有相互接觸，毫無因果關聯；而實際情況是，兩個粒子之間相互關聯的方式，非常類似於上面所說的魚的兩個電視圖像之間相互關聯的方式。因此普遍地說，隱秩序必須被擴展到一個高維現實，這個高維原則上是不可分割的整體，其包含整個具有其全部『場』和『粒子』的整體宇宙。於是我們必須說，全運動在高維空間中卷入與展出，其維數實際上是無限的。」在玻姆所構想的宇宙的本體論圖景中，宇宙真空的高維隱秩序被激發而展開和投影為三維物質世界的顯秩序，而這種物質顯秩序又不斷卷入為宇宙真空中的隱秩序。用簡單的話說，就是我們肉眼直接可見的三維物質世界的獨立個體，實際上是更高維整體的一個投映，我們由於不能理解更高維度的整體性而誤以為我們所看到的一個個人或物是獨立的個體。 為了更進一步說明，我們不妨設想一種二維世界的生物，他們所能感知和理...

「天賦人權」、「人人生而平等」，這樣的普世人權價值觀，在當今人類社會，已如公理一般深入人心，被廣泛接受。隨著各種《人權宣言》、乃至《人權法案》相繼誕生，人類整體擺脫奴役、邁向自由，已不再是一種空想。 但這樣的成就來之不易，中間頗多坎坷曲折。人們是長期飽受被奴役之苦，經過深刻反思，並接受了智慧的啟示之後，才找到了結束奴役、通往自由之路。 【人奴役人的各種制度】 人對人的奴役，源於人的佔有欲、控制欲。 從「一個人佔有另一個人」，到「一個人佔有一群人」、「少數人佔有大多數人」，奴役由此而生。 上述的「佔有」，是指「佔有者」對「從屬者」的肉身、行為、乃至思想，都有完全的處置權、決定權。「佔有者」可對「從屬者」任意殘害、任意處置，乃至奪去其生命，就像處置一件無生命的物品一樣。 在這種從屬關係中，「從屬者」完全被「物化」，失去了作為人的尊嚴、作為生命的尊嚴。 在極權專制社會中，獨裁者對民眾的「統治」、對國家財富的「管治」，其實就是「佔有」。 歷史上，允許「人對人的合法佔有」的社會、政治制度，有奴隸制、家長制，君主制等。 一、奴隸制 奴隸制呈現出一種最簡單、直接的   佔有  /  從屬   關係，因而被視為其它各種奴役制度的「原型」。奴隸制允許「主人」對「奴隸」任意處置，就像處置無生命的物品一樣，而「主人」不會受到任何法律制裁，也不會受到道德譴責。 如今，世界各國法律已經不允許顯式的奴隸制和公開的人口買賣，但人的佔有欲、控制欲依然存在，因此各種變相的、異化的奴隸制仍繼續存在。 二、家長制 在「家長制」家庭裡，一家之長對其他家庭成員有完全的支配權。家長全面管制其他家庭成員的一切，包括他們的身體、言行，乃至思想；家長還能以「家法」名義，對其他家庭成員施加刑罰，甚至殺害。 但是，家長並非不受任何約束。 「家長制」裡的家長，多受傳統文化熏陶，信奉天理、道德、良知； 而整個家庭的利益一致性、家人之間的親緣關係、帶領和維護家庭的責任感、家人的期望、社會的評價等，也都構成對家長的軟約束。 多種軟約束的存在，使「家長制」有別於「奴隸制」。   雖然家長對家人偏心、殘暴，也不會被現世法律所懲罰，但無疑會導致家庭的分裂崩解。因此，明智的家長會表現得公正、慈愛，這樣才符合整個家庭的利益，並能獲得社會認同。 當今人類社會，家長專制的家庭已日漸稀少，但一些...